Chapitre vingt-cinquième : « Pourquoi nous ne sommes pas marxistes »

"S'il se vante, je l'abaisse;
S'il s'abaisse, je le vante;

Et le contredis toujours."

(Pascal, Pensées, 420)

L’attention que Nietzsche porte aux conditions d’émergence du discours est entièrement guidée par le soupçon. C’est d’ailleurs sous le titre de «maîtres du soupçon» que Paul Ricœur regroupera les efforts concomitants de la psychanalyse (Freud), du marxisme (Marx) et du nietzschéisme pour exhausser le caché sous le manifeste, autrement dit les intérêts (inconscients, de classe ou bien vitaux), qui transparaissent de manière cryptique dans tout discours, eût-il l’apparence la plus objective.

Chapitre vingt-quatrième : « Y a-t-il une épistémologie nietzschéenne ? »

La critique de la morale ascétique occupe une place centrale dans le corpus nietzschéen. C’est par elle que nous avons commencé, car elle permet d’introduire directement au nouveau régime de questionnement mis en place par Nietzsche. Cependant, il serait extrêmement réducteur de ne voir en lui qu’un moraliste acerbe à l’égard du christianisme. La critique de l’idéal ascétique – nous n’avons cessé de le répéter et nous allons tenter de le montrer dans les chapitres suivants – ne vaut rien si elle ne s’articule pas sur le projet plus radical de rénover ce que nous appellerons – faute de mieux – nos présupposés épistémologiques. C’est à ce titre, et à ce titre seulement, que le Bouddhisme peut côtoyer la science, en tant qu’objet de l’attaque nietzschéenne.

Chapitre vingt-troisième : « La spiritualisation du désir »

L’injonction «Deviens ce que tu es» implique une nouvelle dimension ontologique, c’est-à-dire une nouvelle manière de concevoir l’être. Alors que Dieu représente l’Être suprême, figé dans son éternelle existence, pur reflet d’une projection inversée de la vie, l’individu, qui refuse cette fixation à laquelle tend le prêtre ascétique, s’ouvre au devenir. L’être redevient mobilité et, par-là, puissance d’innovation. Mais, encore faut-il rester fidèle au devenir, c’est-à-dire au désir qui en est la figure. En effet, se focaliser sur l’objet du désir revient à oublier l’instabilité du monde et manifeste une tendance propre à l’ascétisme, qui est de chercher l’objet qui contentera et apaisera le désir. Sur ce point, si l’individu cherche de quoi satisfaire son désir infini, il est certain qu’il se fourvoie en le cherchant sur terre, car Dieu seul peut lui procurer cette délivrance: il est la substance infinie qui remplit l’abîme sans fond de son désir. Le désir terrestre s’écarte donc doublement du désir ascétique: 1° il ne cherche plus dans un arrière-monde l’objet de son désir; 2° il ne cherche plus d’objet à son désir, si ce n’est le désir lui-même.

Chapitre vingt-deuxième: «Deviens ce que tu es»

L’affirmation de la vie, sous l’espèce de la volonté de puissance, ne revient pas uniquement à reconnaître la valeur principielle de la vie, au détriment des individus. L’idée est plutôt de reconnaître que la rencontre entre la volonté de puissance et l’individualité, en laquelle elle s’incarne, produit sans cesse de prodigieuses concrétions. La lutte des instincts, que suggère l’idée de volonté de puissance, trouve alors un théâtre particulièrement fécond dans l’individu.

Chapitre vingt-et-unième : « L’individu »

L’idée selon laquelle l’individu doit créer ses propres valeurs est double. Elle signifie d’abord que l’homme n’est plus asservi à un système de valeurs préétablies, au demeurant faibles et éprouvées, de telle sorte qu’elles s’imposent à lui sans réflexion: créer signifie introduire de la nouveauté. Mais, ensuite, créer ses propres valeurs indique la tâche qui incombe en propre à l’individu. Alors que l’idéal ascétique applique indistinctement les mêmes valeurs à tous les individus, l’individu émancipé se doit de créer celles qui s’appliqueront à lui et à lui seul. À cet égard, l’Église, l’État ou tout autre forme de congrégation s’annoncent toujours comme des manières d’enfermer l’individu, c’est-à-dire de lui imposer une certaine conduite, qu’il n’a pas choisie et qui le formate à son insu.